[Giotto - El beso de Judas. Obra completa y detalle]
¿Pero que es lo bello y lo feo en al arte? Para muchos parecerá paradójico considerar que el Arte trata sobre cosas feas, ya que se tiene la idea errada de que el arte es belleza, y por si fuera poco, sinónimo de prestigio y estatus.
Nada más falso.
El arte si bien cuenta sobre lo bello y lo maravilloso, también habla sobre los límites débiles del ser humano, de lo que padece, de lo terrible, de lo que no puede decir con palabras. Habla sobre las cosas feas, las situaciones feas.
Pero lo feo y lo bello natural, que podrían ubicarse en un mundo a priori, no son lo mismo a lo bello y lo feo artístico. Ambos conceptos elaborados a través del tiempo, tuvieron dinámicas diferentes.
El concepto de belleza, cambiante según el paradigma, podría decirse que siempre estuvo vinculado a lo armónico y lo proporcional, es decir a lo matemático, medible y modulable.
La arquitectura griega, la funcionalista, el Barroco, el Renacimiento, momentos en el arte que en el imaginario colectivo gozan de adjetivos vinculados a la belleza, y que evidentemente apelan a lo medible: la sección de oro griega, el modulor de Le Corbusier, los ejes claros y cartesianos en la pintura renacentista, la naturaleza embellecida en los matemáticos jardines de Versalles.
[Partenón, de la arquitectura clásica Helénica] [Modulor de Le Corbusier] [Jardín de Versalles]
Pero lo feo conlleva un proceso diferente.
En la antigüedad, Aristóteles en su Poética, reflexiona sobre que es lo feo. Si esta relacionado con la risa, este fenómeno es objeto de la comedia; lo risible es una torpeza que no provoca dolor, pues no es fatal. Idea que podríamos convenir hasta el día de hoy tiene vigencia. Lo risible pasa por lo absurdo, que curiosamente trastoca la cuestión del mounstro; el primer feo del arte, construido por cambio de escala, o por composición absurda, evidenciada en la escultura de la antigüedad: la esfinge.
[El mounstro: el primer feo del arte mostrado en la esfinge egipcia] [Composición absurda en una pintura de Magritte]
Lo feo relacionado a lo atroz, a lo miserable, como un crimen, es objeto de tragedia. Aristóteles afirmaba en cuanto a lo feo en la producción artística, que las cosas desagradables de la naturaleza, cuando son imitadas en el campo artístico, causan placer; un “feo” natural, resulta ser un “bello” estético. La balsa de la medusa de Géricault, es un claro de ejemplo de tragedia embellecida por la mano del pintor. Naufragaron en una balsa, soportado las tormentas, el hambre, la muerte y por último, el hecho de que tuvieron que comerse unos a otros para sobrevivir.
[Géricault - La balsa de la Medusa]
En la Edad Media, la idea por lo feo como objeto del arte, cobra importancia desde un punto pedagógico, el que transgrede es castigado, será condenado al infierno tal como muestra la pintura de Fra Angélico, el juicio final; a la derecha los buenos serán premiados en un mundo de armonía, felicidad y gloria, lo terrible se dispone hacia la izquierda, con escenas grotescas protagonizadas por demonios y pecadores.
[Fra Angélico - El juicio final. Obra completa y detalle]
Tomás de Aquino le da derecho a lo bello con su concepto: integridad, proporción y consonancia. Se entiende como integridad a una totalidad, donde lo feo es en si una derivación de lo bello, lo que no es integro corresponde a lo feo, por lo tanto a lo inacabado y lo mutilado. El concepto de lo feo, no es explícito, sino procede de la reflexión sobre el concepto de belleza expuesto claramente.
A pesar de que la condición del “feo” ha sido tratada durante la historia, es Kant quien le da un derecho en el espacio del arte, y quien afirma manteniendo las ideas de Aristóteles; el arte bello describe bellamente cosas que en la naturaleza podrían resultar feas; las tempestades, las guerras, pueden ser representadas bellamente.
Por otra parte, hoy en día resulta difícil separar los términos bello – feo. Lo feo puede poseer una cuota tan fuerte de atracción como lo bello, considerando que lo bello y lo siniestro combinados ofrecen una fuerte carga de sugestión.
Hay autores que consideran que el límite de la belleza sublime es lo siniestro, considerando lo siniestro como condición para dar efecto estético, pero para este bello estético, lo siniestro debe estar oculto pues su revelación produciría ipso facto, la rotura de dicho efecto.
Un paso antes a lo terrible, es esta belleza sublime, que envuelve, que cautiva al extremo, que dado un paso más, habrá causado calamidad: escenas de amores tan perfectos y seductores, que provocan muerte y tragedia, o bien escenas de composiciones perfectas que rozan lo irresistible, como en nacimiento de Venus de Botticelli, cuya composición en movimiento ligero, muestra a esta Venus perfecta y hermosa, naciendo dentro de una concha pero al borde del desequilibrio, pues no está parada al centro de ella, está a punto de desplomarse.
Ninguna pintura como la de Botticelli, para dar un claro ejemplo de la belleza canónica en la historia del arte. No es azar que la historia de la pintura gira alrededor de una situación terrible de adulterio y dolor: la modelo, esposa de Botticelli, posa desnuda para ser pintada por encargo de su amante; el propio Medici. Tanto ella como su esposo se prestan a este juego morboso por parte del mecenas. Años más tarde, ella morirá de pulmonía, agobiada, deformada, y no como su propio marido la representó bellamente en seducción por encargo de Medici.
[Botticelli - Nacimiento de Venus. Obra completa y detalle]
“Podríamos decir que lo bello y lo feo no son categorías en si, sino verdades en su movimiento, y su existencia depende del tiempo. Lo bello y lo feo son fuerzas ontológicas, realidades ontológicas. Lo bello integra lo feo, pero lo feo renueva lo bello.”
fuentes:
- OLIVERAS, Elena, Estética la cuestión del arte, Emecé Editores, Buenos Aires, 2007
- ZÁTONYI, Marta, Una estética del arte y el diseño de imagen y sonido, Kliczkowsky, Buenos Aires 2002, 5° edición
- ZÁTONYI, Marta, Arte y creación. Los caminos de la estética, Capital Intelectual, Buenos Aires 2007, 1° edición
